史威登堡神学著作
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85.但是，那些基于外在人的感官经验判断一切事物的人几乎无法理解神是一个人。因为感官人只能基于尘世和尘世之物来思想神，因而以思想一个肉体和属世之人的方式来思想一个神性和属灵之人。他由此得出的结论是：神若是一个人，必和宇宙一样大；若统治天与地，必如世上的国王那样借助许多人来统治。若被告知，天堂不像尘世那样有空间的延伸，他一点也不明白。因为凡仅出于自然界及其光来思考的人必照着诸如显现在他眼前的那种延伸来思考。但是，以这种方式思想天堂就大错特错了。天堂的延伸不像尘世的。在尘世，延伸是确定的，因而是可测量的；但在天堂，延伸是不确定的，因而是不可测量的。在下文关于灵界时空的章节，我们会看到天堂的延伸是什么样。
此外，人人都知道肉眼的视觉延伸得有多远，即：能延伸到极其遥远的太阳和恒星那里。凡深入思考的人都知道，属于思维的内在视觉延伸得更广泛，而更内在的视觉必延伸得还要广泛。那么至内和至高的神性视觉又该怎么说呢？由于思维拥有这样的延伸，所以天堂的一切事物与那里的每个人共享，构成并充满天堂的神性也是如此，如前面章节所说明的。
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10623.“必在儿子和儿孙身上察罚父亲的罪孽”表对邪恶和由它们产生的一系列虚假的弃绝和定罪。这从“察罚”、“父亲”和“儿子”的含义清楚可知：“察罚”、是指对邪恶的抛弃和定罪，如下文所述；“父亲”是指良善，在反面意义上是指邪恶(3703, 5902, 6050, 10490节)；“儿子”是指真理，在反面意义上是指虚假(参看1147, 10490节)，因此，“儿孙”表示由邪恶所产生的一系列虚假。对邪恶和由它们所产生的虚假的抛弃和定罪是指对那些陷入这类邪恶和虚假之人的抛弃和定罪；因为邪恶和虚假只存在于它们的主体里面，也就是存在于人里面。要知道，“儿子”表示邪恶的虚假，是因为他们所来自的“父亲”表示邪恶。至于什么叫邪恶的虚假，什么叫不属邪恶的虚假，可参看10109节提到的地方。
不了解圣言内义的人很容易相信，耶和华会在儿子和儿孙身上察罚父亲的罪孽，所以儿子要为父亲的邪恶而受惩罚。但这并不是这些话的意思，这一点从神性律法很清楚地看出来，即：父不可因子而被处死，子也不可因父而被处死；凡处死的都是因自己的恶(申命记24:16)。从这条律法明显可知，这些话不可照字义来理解。父亲，他们的儿子和儿孙表示那些陷入邪恶和由它们所产生的一系列虚假之人，这一点从内义清楚看出来；就内义而言，父亲和儿子表示邪恶和虚假。当某个世人阅读圣言时，也会看见圣言含义的天使对此处的“父亲”和“儿子”没有别的理解。因为在天上，就是天使生活的地方，没有像世人当中的那种关于什么是父亲、什么是儿子的知识；那里的人不承认任何人为自己的父亲，也不承认任何人为自己的儿子。那里没有如在世上那样的出生。因此，当在圣言中，经上提到父亲和儿子时，天使就会想到属灵的出生，也就是良善和真理，或邪恶和虚假的出生。因此，他们将父亲理解为良善或邪恶，将儿子理解为真理或虚假，因为良善是真理的父亲，邪恶是虚假的父亲。
“察罚”之所以表示抛弃和定罪，是因为察罚在邪恶到达自己的终结阶段或完结之后，实际的定罪之前到来；在圣言中，“最后的审判”就表示这种实际的定罪。因为察罚就是检查一个人，以查明他真正的品性。但这一切发生在来世，具体地发生在每一个从世界进入来世的人身上，总体地发生在教会结束时所有人身上，如刚才所述(10622节)。关于察罚，可参看前面的阐述和说明(6588, 6895, 10509节)。
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1676.“直到靠近旷野的伊勒巴兰”表示它们延伸的范围。这从以下事实清楚可知：何利人遭击杀，被迫逃到那么远的地方。经上提到了巴兰的旷野(如创世记21:21; 民数记10:12; 12:16; 13:3, 26; 申命记1:1)。至于此处“靠近旷野的伊勒巴兰”表示什么，这是无法解释清楚的，只能说主对这些民族所表示的地狱的第一次胜利还没有进一步延伸。但“靠近旷野的伊勒巴兰”表示它到底延伸了多远。
凡未得以知晓天堂奥秘的人，可能都以为主没有必要降世与地狱争战，并通过祂所遭受的试探击败并征服它们，因为神性全能在任何时候都能制伏它们，并把它们关在它们自己的地狱。然而，一个永恒不变的真理是，主的确需要这样做。仅仅揭开这些奥秘的大致轮廓就需要一整本书；为关于这些神性秘密的理性论据留出足够空间又需要一本书。即便如此，人类心智仍不能理解它们，无论把它们解释得多么清楚；况且，大多数人也不愿理解它们。
因此，知道并相信这一永恒真理就足够了，因为它是真的，即：若不是主降世通过祂所遭受的试探战胜并征服地狱，整个人类必灭亡。若非如此，没有人能够得救，甚至包括那些自上古时代以来曾活在这个地球上的人。
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